ഓം നമഃ ശിവായ

ഓം നമഃ ശിവായ
"ക൪മ്മണ്യേവാധികാരസ്തേ മാ ഫലേഷു കദാചനഃ മാ ക൪മ്മഫലഹേതു൪ഭൂ൪മാതേ സംഗോസ്ത്വക൪മ്മണി" നിനക്ക് ക൪മ്മം ചെയ്യുവാന് മാത്രമേ അധികാരമുള്ളൂ. ക൪മ്മത്തിന്റെ ഫലത്തില് ഒരിക്കലും ആശിക്കരുത്. ക൪മ്മഫലത്തില് സംശയാലുവായ നിനക്ക് ക൪മ്മം ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള മനസ്സും ഉണ്ടാവരുത്.
Showing posts with label ഗീതാദര്‍ശനം. Show all posts
Showing posts with label ഗീതാദര്‍ശനം. Show all posts

Wednesday, October 2, 2019

ഭഗവദ്ഗീതാ ജ്ഞാനയജ്ഞം 05


അഹംഭാവം മനസ്സിലെ ദുര്യോധനത്വം


ഓരോരുത്തരുടെയും ഉള്ളിലെ ദുര്യോധനത്വമാണ് അഹംഭാവമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. എവിടെയും ആളാകാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നതും വിദ്വേഷം വളര്‍ത്തുന്ന രീതിയില്‍ വളച്ചുകെട്ടി സംസാരിക്കുന്നതും ആദരിക്കേണ്ടവരോട് പോലും അധികാരഭാവത്തില്‍ സംസാരിക്കുന്നതും അതിന്റെ  ലക്ഷണമാണ്. 



ഗീതയിലെ ഒന്നാമധ്യായത്തില്‍ത്തന്നെ ദുര്യോധനന്‍ ദ്രോണരുമായി നടത്തുന്ന സംഭാഷണം അതിനു തെളിവാണ്. അങ്ങയുടെ മുഖ്യശത്രുവിന്റെ മകനായ ധൃഷ്ടദ്യുമ്നന്‍ നയിക്കുന്ന പാണ്ഡവ സൈന്യത്തെ നോക്കൂ എന്നാണ് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത്. പക ആളിക്കത്തിക്കാന്‍ പോന്ന സംഭാഷണം.
സ്വന്തം സൈന്യത്തെ ദ്രോണര്‍ക്കു പരിചയപ്പെടുത്തുക എന്ന സാഹസവും ദുര്യോധനന്‍ കാണിക്കുന്നുണ്ട്.എന്റെ സൈന്യത്തിലും ശ്രേഷ്ഠരുണ്ട്. അങ്ങും ഭീഷ്മരും എന്നാണ് ദുര്യോധനന്‍ പറയുന്നത്. ഭീഷ്മര്‍ മനുഷ്യരിലെ ഭയത്തിന്റെയും ദ്രോണര്‍ രണ്ടെന്ന ഭാവത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ്.


രണ്ടായി കാണുന്ന ഭാവമാണ് ഭയവും ഭ്രമവുമുണ്ടാക്കുന്നത്. പ്രധാന ഭയം മരണഭയമാണ്. മരണഭയവും ഏറെ പഴക്കം ചെന്ന പിതാമഹനാണ്. ഭീഷ്മരെ ജയിക്കാന്‍ ശിഖണ്ഡിയെ മുന്‍നിര്‍ത്തിയേ മതിയാകൂ. ശിഖണ്ഡി ശിഖ (കുടുമ) മുറിച്ചവനാണ്. ശിഖ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. സന്ന്യാസത്തിനു പോകുമ്പോഴാണ് ശിഖ മുറിക്കുന്നത്. സന്ന്യാസം എല്ലാ ദ്വൈതഭാവങ്ങളുടെയും അവസാനമാണ്. അവിടെ സ്ത്രീയോ, പുരുഷനോ ഇല്ല. ബ്രാഹ്മണനോ, ക്ഷത്രിയനോ, വൈശ്യനോ, ശൂദ്രനോ ഇല്ല. ഈ സന്ന്യാസഭാവത്തെ മുന്‍നിര്‍ത്തിയേ മരണഭയമെന്ന മഹാഭയത്തെ ജയിക്കാന്‍ പറ്റൂ, പാണ്ഡവ സൈന്യമാവട്ടെ സത്യം, ദൃഢത, മോക്ഷം, അറിവ്, പരാക്രമം, ദാനം തുടങ്ങിയ സദ്ഗുണങ്ങളുടെ പ്രതിനിധാനമാണ്.


ഭീമനും അര്‍ജുനനും സമന്മാരായവരാണ് എല്ലാവരും. ഭീമന്‍ മഹത്തായ കര്‍മ്മത്തെയും അര്‍ജുനന്‍ ഋജുത്വമാര്‍ന്ന അറിവിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പാണ്ഡവപക്ഷത്തെ വലിയ വില്ലേന്തിയ മഹാരഥന്മാരായാണ് ഗീത വര്‍ണിക്കുന്നത്. പ്രണവമന്ത്രമാണ് വില്ല്. ശരം ആത്മാവാണ്, അവനവനാണ്. ബ്രഹ്മമാണ് ലക്ഷ്യം. എയ്താല്‍ ശരവും ലക്ഷ്യവും ഒന്നായിത്തീരുന്നു. ഈ യുദ്ധമാണ് ധര്‍മ്മയുദ്ധം. ഈ ആന്തരികയുദ്ധമാണ് ഗീതയിലെ യുദ്ധം.അല്ലാതെ ആയുധം കൊണ്ടുള്ള ഒരു യുദ്ധവും ഒരുകാലത്തും ഒരാള്‍ക്കും ധര്‍മ്മമോ, ശാന്തിയോ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല. ദുഃഖം മാത്രമേ നല്‍കിയിട്ടുള്ളൂ.


അവലംബം: ഗീതാജ്ഞാനയജ്ഞം

Wednesday, August 21, 2019

ഗീതാസന്ദേശം



ജീവാത്മാവ്‌ വധിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല ആരേയും വധിക്കുന്നുമില്ല. അതൊരിക്കലും ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടുമില്ല ഇനിയില്ലാതിരിക്കുകയുമില്ല. 

ജനനമരണങ്ങള്‍ക്കതീതമായ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച്‌ ദുഃഖിക്കേണ്ടകാര്യവുമില്ല. ദുഃഖിച്ചതുകൊണ്ട്‌ പ്രയോജനവുമില്ല. ജനനമരണങ്ങള്‍ക്കതീതമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ച്‌ ചിന്തിച്ചുവേവലാതിപ്പെടുന്നത്‌ സമയനഷ്ടവും ഊര്‍ജ്ജനഷ്ടവുമാണെന്നറിയുക. 


മുഷിഞ്ഞതും ജീര്‍ണിച്ചതുമായ വസ്ത്രങ്ങളുപേക്ഷിച്ച്‌ നമ്മള്‍ നല്ല വസ്ത്രങ്ങളുടുക്കുന്നതുപോലെ മാത്രമാണ്‌ ജീര്‍ണിച്ച ശരീരത്തെയുപേക്ഷിച്ച്‌ ആത്മാവ്‌ പുതിയശരീരത്തെ തെരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്‌. ആത്മാവിനെ ആയുധമോ അഗ്നിയോ ജലമോ വായുവോ നശിപ്പിക്കില്ല. അത്‌ നിത്യവും അചഞ്ചലവും എല്ലാത്തിലും എക്കാലവും നിലനില്‍ക്കുന്നതുമാണ്‌.



പരിമിതമായ അക്ഷരങ്ങളുള്ള ഭാഷാപ്രയോഗത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച്‌ എങ്ങിനെയെല്ലാം വിവരിച്ചാലും ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം അപൂര്‍ണമായിരിക്കും.
ആത്മാവ്‌ എന്ന പ്രതിഭാസം അവ്യക്തമാണ്‌, ചിന്താതീതമാണ്‌, വികാരാതീതമാണ്‌, ചിലര്‍ ധരിക്കുന്നു ആത്മാവിനും ജനനമരണമുണ്ടെന്ന്‌. ഇനി അപ്രകാരം ധരിക്കുന്നുവെങ്കില്‍ പോലും ഒരു വസ്തുത സത്യമാണ്‌. 

ജനിച്ചതിനെല്ലാം മരണമുണ്ട്‌, മരിച്ചതിലെ ആത്മാവ്‌ പുനര്‍ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാല്‍ ജനനമരണത്തെക്കുറിച്ച്‌ ദുഃഖിക്കേണ്ടയാവശ്യമേയില്ല.


ജീവിതമെന്നതുതന്നെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്‌. ജനനത്തിന്‌ മുമ്പുള്ള അവസ്ഥയും മരണത്തിന്‌ ശേഷമുള്ള അവസ്ഥയും അവ്യക്തമാണ്‌. ജനനമരണങ്ങള്‍ക്കിടക്കുള്ള ജീവിതകാലത്തിലെ ഓരോ ബിന്ദുവും വിശകലനം ചെയ്താല്‍ നമ്മുടെ ജീവിതം എന്ന പ്രതിഭാസം എത്ര അത്ഭുതകരമാണെന്ന്‌ ബോധ്യമാകും. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച്‌ ചിലര്‍ അത്ഭുതത്തോടെ വിവരിക്കുന്നു. ചിലര്‍ അത്ഭുതത്തോടെ അത്‌ കേള്‍ക്കുന്നു.ചിലര്‍ അത്ഭുതത്തോടെ ജീവിതത്തെനോക്കിക്കാണുന്നു. 

ഈ  മൂന്നുവിഭാഗത്തില്‍പ്പെടുന്നവരുംജീവിതയാഥാര്‍ത്ഥ്യമെന്താണെന്നു വ്യക്തമായും സത്യസന്ധമായും വസ്തുതാപരമായും അറിയുന്നില്ല. അന്ധന്‍ അന്ധനെ നയിക്കുന്നതുപോലെ പലരും കണ്ടതും കേട്ടതും അനുഭവിച്ചതും പരിമിതമായ അക്ഷരങ്ങളും വാക്കുകളുമുള്ള ഭാഷയുപയോഗിച്ച്‌ ഭാഗികമായി മാത്രമറിവുള്ളവന്‌ വിവരിക്കുന്നതല്ലേ ഇതെല്ലാം.


Sunday, January 14, 2018

ഇന്ദ്രിയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശമാണ് ദേവന്‍ - ഗീതാദര്‍ശനം,




അശ്വത്ഥഃ സര്‍വവൃക്ഷാണാം
ദേവര്‍ഷീണാം ച നാരദഃ
ഗന്ധര്‍വാണാം ചിത്രരഥഃ
സിദ്ധാനാം കപിലോ മുനിഃ  (ഭഗവദ്ഗീത 10 /26)



വൃക്ഷകുലത്തില്‍ അരയാലും ദേവര്‍ഷിമാരില്‍ നാരദനും ഗന്ധര്‍വന്മാരില്‍ ചിത്രരഥനും സിദ്ധന്മാരില്‍ കപിലമുനിയും ഞാനാണ്.


ഏറ്റവും ചെറിയ വിത്തില്‍നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഏറ്റവും വലിയ മരം അരയാലാണ്. വേടിറക്കി സ്വയം നവീകരിക്കുന്നതിനാല്‍ അത് അനേകനൂറ്റാണ്ടുകള്‍ നിലനില്‍ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ഓരോ ഇലയും സദാസമയവും ജപയജ്ഞത്തിലാണ്. ഇഴജന്തുക്കള്‍ക്ക് കഴിയാനുള്ള പൊത്തുകള്‍ മുതല്‍ അനേകതരം ജീവജാലങ്ങള്‍ക്ക്, വിശേഷിച്ചും കിളികള്‍ക്ക്, ആവാസവും ആശ്രയവും ഭക്ഷണവും നല്‍കുന്നതിനു പുറമേ വഴിയാത്രക്കാര്‍ക്ക് അത് തണലേകുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവമണ്ഡലത്തിലെ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ പ്രതീകമാണ് അരയാല്‍. ഇങ്ങനെ അരയാലിന് പരംപൊരുളുമായുള്ള സാധര്‍മ്യങ്ങള്‍ ഏറെയാണ്.ഏഷണി പറഞ്ഞ് കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്ന ഒരാളായാണ് നാരദനെ കഥകളിലും സിനിമകളിലും സീരിയലുകളിലും കാണുക.



ദേവര്‍ഷി എന്നത് ഒരു സങ്കല്പമാണ്. സത്വഗുണപ്രധാനമായ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു അവതാരം. ദേവര്‍ഷിമാര്‍ക്കിടയില്‍ നാരദന്‍ ഭക്തിയില്‍ ഒന്നാമനാണ്. അദ്ദേഹം നടത്തുന്ന 'ഏഷണി'കളുടെ പരിസമാപ്തി ഈശ്വരചിന്തയുടെ സംസ്ഥാപനമാണ്. മോക്ഷത്തിനുള്ള ഉപാധികളില്‍ ഏറ്റവും പ്രധാനമായത് ഭക്തിയാണല്ലോ.


ഇന്ദ്രിയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശമാണ് ദേവന്‍. ആ ദേവന്‍ ഈ ദേവര്‍ഷിയാകുമ്പോള്‍ കാണുന്നതും കേള്‍ക്കുന്നതും രുചിക്കുന്നതും മണക്കുന്നതും തൊട്ടറിയുന്നതുമൊക്കെ പരംപൊരുളായിത്തീരുന്നു. വാക്കും പ്രവൃത്തിയുമെല്ലാം പരമാത്മാരാധനയാവുന്നു.


സ്വര്‍ഗമെന്ന സങ്കല്പത്തിലെ ഗായകരും കലാകാരന്മാരുമാണ് ഗന്ധര്‍വന്മാര്‍. വസ്തുക്കളുടെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ രസമാണ് ഗന്ധം. സൂക്ഷ്മമായ രസങ്ങള്‍ ആസ്വദിക്കത്തക്കവണ്ണം മനസ്സില്‍ സൗന്ദര്യബോധം വളര്‍ത്തിയെടുത്ത വരാണ് ഗന്ധര്‍വന്മാര്‍. അവരില്‍ മുന്‍നിരക്കാരന്‍ ചിത്രരഥന്‍. അതായത്, ആരാണോ കലകളിലും കലാസ്വാദനത്തിലും അഗ്രഗണ്യര്‍ അവര്‍ ഞാനാകുന്നു എന്നു താത്പര്യം. കാരണം, കലാകാരന്‍ സ്രഷ്ടാവാണ്. ലയമാണ് കലയുടെ സാഫല്യം. അത് തുരീയാവസ്ഥയ്ക്കു തുല്യവുമാണ്.



സഹൃദയരെല്ലാം ചിത്രരഥന്‍മാരാണ്. കല എന്തിനു വേണ്ടി എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഇതാ ഉത്തരം: കലയുടെ പരമപ്രയോജനം മനുഷ്യമനസ്സില്‍ പരമാത്മസാരൂപ്യത്തിന് കളമൊരുക്കലാണ്.



ഭൗതികലോകത്ത് പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കാവുന്ന അദ്ഭുതസിദ്ധികള്‍ക്കായി പ്രയത്‌നിച്ച് അതു നേടിയവരെയാണ് സാധാരണയായി സിദ്ധന്മാര്‍ എന്നു പറയാറ്. എന്നാല്‍ കപിലമഹര്‍ഷി സാംഖ്യദര്‍ശനത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവായ മഹാചിന്തകനാണ്. ആ ദര്‍ശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമാകട്ടെ അഷ്‌ടൈശ്വര്യസിദ്ധികളല്ല, കൈവല്യമാണ്. ഈ കൈവല്യവും വേദാന്തപ്രസിദ്ധമായ മോക്ഷവും തമ്മില്‍ ഭേദമില്ല. ദര്‍ശനങ്ങളുടെ സാരൂപ്യം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനു പുറമേ ഈ പ്രഖ്യാപനം മനുഷ്യ ജീവിത ത്തിലെ യഥാര്‍ഥ'സിദ്ധി' എന്തായിരിക്കണമെന്ന് വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.


(തുടരും.....)

കടപ്പാട് : ശ്രീ. സി. രാധാകൃഷ്ണന്‍ - ഗീതാദര്ശനം.

Sunday, July 9, 2017

ഗീതാദര്‍ശനം - കാരാഗൃഹത്തിലെ രാജാക്കന്മാര്‍


ജരാസന്ധന്റെ കാരാഗൃഹത്തില്‍, കാറ്റും വെളിച്ചവും കിട്ടാതെ ഭക്ഷണം ലഭിക്കാതെ, ഉടുക്കാന്‍ വസ്ത്രമില്ലാതെ ദുഃഖിച്ച് കണ്ണീരൊഴുക്കി ജീവിച്ചിരുന്ന രാജാക്കന്മാര്‍ തങ്ങളെ ജയിലില്‍നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാന്‍ അപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രീകൃഷ്ണഭഗവാന് ദൂതനെ അയച്ചു.


”ബദ്ധാന്‍ വിയുങ്ക്ഷ്വ മഗധാഹ്വയ
കര്‍മ്മപാശാല്‍.”


(മഗധരാജാവ് എന്നുപേരുള്ള, വാസ്തവത്തില്‍ ഞങ്ങളുടെ ദുഷ്‌കര്‍മങ്ങളായ കയറുകള്‍കൊണ്ട് ഞങ്ങള്‍ സ്വയം വരിഞ്ഞുകെട്ടിയ കുടുക്കില്‍ വിവശരായി കിടക്കുകയാണ്. ഭഗവാനേ, ഞങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കേണമേ!) ഈ പ്രാര്‍ത്ഥന ഭഗവാന്‍ സ്വീകരിച്ചു, ഭീമസേനനെക്കൊണ്ട് ജരാസന്ധനെ കൊല്ലിച്ചു. അവരെ മോചിപ്പിച്ചു. അവര്‍ ഭഗവദാജ്ഞ പരിപാലിച്ച് ശുദ്ധഭക്തരായി. ധര്‍മപുത്രരുടെ രാജസൂയയാഗത്തില്‍ പരിചാരകന്മാരായും ഭാരതയുദ്ധത്തില്‍ പാണ്ഡവ പക്ഷത്തു നിന്നതുകൊണ്ടുതന്നെ ഭഗവദാരാധനയായി യുദ്ധം ചെയ്തും ഭഗവത്പദം പ്രാപിച്ചു.
ആര്‍ത്തഭക്തന്മാരുടെ പട്ടികയില്‍ ഉള്‍പ്പെട്ട മാതൃകാ പുരുഷന്മാര്‍ വേറെയുമുണ്ട്. മുതലയുടെ കടിയേറ്റു മോചനം നേടാന്‍ കഴിയാതെ ആയിരത്താണ്ട് ഉഴന്ന ഗജേന്ദ്രന്‍-ഇന്ദ്രദ്യുമ്‌നന്‍


”കരോ തു മേളഭദ്രയോ
വിമോക്ഷണം”


(അപാരകാരുണ്യവാനായ ഭഗവാന്‍ എന്നെ മോചിപ്പിക്കേണമേ!) എന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചപ്പോള്‍ ഭഗവാന്‍ ഗരുഡാരൂഢനായി വന്ന് മുതലയെ വധിച്ച്, തന്റെ ഭക്തനെ മോചിപ്പിച്ച്, സാരൂപ്യമുക്തി നല്‍കിയശേഷം ഗരുഡന്റെ പുറത്തുകയറ്റി, വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി.

കൗരവസഭയിലേക്ക് ദൂതവേളയില്‍, ദുശ്ശാസനന്‍ വലിച്ചിഴച്ചുകൊണ്ടുവന്ന് ദ്രൗപദിയെ വിവസ്ത്രയാക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചപ്പോള്‍, ആ സ്വാധ്വി നിലവിളിച്ചു:-


”ഗോവിന്ദ, ദ്വാരകാവാസിന്‍!
കൃഷ്ണാ, ഗോപീജനപ്രിയ!
കൗരവൈഃ പരിഭൂതാം മാം
കിം ന ജാനാസി കേശവ!”


(ദ്വാരകയില്‍ വസിക്കുന്ന ഗോവിന്ദാ, ഗോപീജനങ്ങള്‍ക്ക് പ്രിയനായ കൃഷ്ണാ! കൗരവന്മാരാല്‍ ഞാന്‍ ഇതാ അപമാനിക്കപ്പെടുകയാണെന്ന് നീ അറിയുന്നില്ലേ? കേശവാ ബ്രഹ്മാവിഷ്ണുമഹേശ്വരന്മാരെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നവനേ!) ആയിരക്കണക്കിന് വസ്ത്രങ്ങള്‍ അഴിച്ച് കൂട്ടിയിട്ട് ദുശ്ശാസനന്‍ സഭാതലം നിറച്ചു കൈകുഴഞ്ഞ് അഴിക്കാന്‍ വയ്യാതായി. മഹാകവി ഉള്ളൂര്‍ ‘ചിത്രശാല’യില്‍ ഈ അവസ്ഥ പാടുന്നു: ”തന്‍ ദുകൂല മഴിക്കുവാന്‍ ധാര്‍ത്തരാഷ്ട്രന്‍ തുടങ്ങവേ…..”


ജിജ്ഞാസുക്കളായ മോക്ഷേച്ഛുക്കളായ ഭക്തന്മാരാണ്-ബഹുലാശ്യന്‍ എന്ന മിഥില രാജാവ്, ശ്രുതദേവന്‍ എന്ന ബ്രാഹ്മണന്‍, ഉദ്ധവന്‍, മുചുകുന്ദന്‍ മുതലായവര്‍.


ആര്‍ത്തന്മാരുടെയും അര്‍ത്ഥാര്‍ത്ഥികളുടെയുടെ എന്നതുപോലെ ജിജ്ഞാസുവായ-മോക്ഷം വേണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെയും ഭക്തിയില്‍ കാമത്തിന്റെ കയ്പ്പ് കലര്‍ന്നിട്ടുണ്ട്. മോക്ഷം കിട്ടണം എന്ന ആഗ്രഹം സത്വഗുണത്തിന്റെ ഉത്പന്നമാണെങ്കിലും മായാബദ്ധമാണ്; ശുദ്ധമല്ല. അതുകൊണ്ട് അവരെയും സകാമഭക്തന്മാരുടെ കൂട്ടത്തില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിരിക്കയാണ്. അവര്‍ക്ക് നിഷ്‌കാമ ഭക്തന്മാരുടെ സമ്പര്‍ക്കംകൊണ്ട് നിഷ്‌ക്കാമ ഭക്തിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാന്‍ അവസരമുണ്ട്.
ആത്മാക്കളുടെയും പരമാത്മാവിന്റെയും സ്ഥിതി വേര്‍തിരിച്ച് അറിഞ്ഞ്, ഭഗവത് വിജ്ഞാനം തേടി ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നവനും, നിഷ്‌കാമ ഭക്തനാണ്. സനകാദികള്‍, ശ്രീ നാരദന്‍, പ്രഹ്ലാദന്‍, പൃഥു മഹാരാജാവ്, അംബരീഷന്‍, ശ്രീശുകന്‍ മുതലായവര്‍ കാമത്തിന്റെ ലാഞ്ഛനപോലുമില്ലാത്ത ഭക്തന്മാരാണ്, ത്രിഗുണങ്ങളെ അധികരിച്ച ഭക്തന്മാരാണ്.



ജ്ഞാനീ ച- എന്ന ശ്ലോക ഭാഗത്തിലെ-ച-എന്ന പദംകൊണ്ട്, പരിശുദ്ധ പ്രേമ ഭക്തകളായ ഗോപിമാരെയാണ് ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളതെന്ന് മധുസൂദന സരസ്വതി ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. ഭഗവാന്‍ ഇങ്ങോട്ട് സ്‌നേഹിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം പോലും അവര്‍ക്കില്ലേ. ഭഗവാനോടുള്ള പ്രേമഭാവത്തിന്റെ പരിപൂര്‍ണതയില്‍ ഭഗവാന്റെ കാല്‍ കല്ലില്‍ തട്ടി വേദനിക്കുമോ എന്ന് അവര്‍ ആശങ്കിക്കുന്നു:-


”ഇരുളടഞ്ഞൊരക്കാടുപുക്കു നിന്‍
ചരണപല്ലവം വല്ല കല്ലിലും
ഇരടിയെങ്കിലോയെന്ന പേടിയാല്‍
കരളിലില്ലെനിക്കേതുമേ സുഖം”


എന്നിങ്ങനെ ഭക്തകവി ഓട്ടൂര്‍ ഉണ്ണി നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ആ അവസ്ഥ നമ്മെ പാടികേള്‍പ്പിക്കുന്നു.

Saturday, July 1, 2017

ഗീതാസന്ദേശങ്ങളിലൂടെ


സംഘര്‍ഷപൂരിതമായ ലോകത്തില്‍ പ്രശ്നങ്ങളഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോള്‍ ധീരന്മാര്‍ ഒരിക്കലും തളരരുത്‌. പ്രശ്നങ്ങളഭിമുഖീകരിക്കുന്ന വേളയില്‍ ദുര്‍ബലമായതും മനുഷ്യസഹജവുമായ ഹൃദയദൗര്‍ബല്യത്തെ ത്യജിച്ച്‌ ഊര്‍ജ്ജസ്വലതയോടെ കര്‍മനിരതരാകണം. ദുഃഖിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ച്‌ പലരും ദുഃഖിക്കുന്നു. അവര്‍ തന്നെ ധര്‍മബോധമുള്ള ജ്ഞാനികളെപ്പോലെ സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യാറുണ്ട്‌. ധീരന്മാര്‍ക്ക്‌ ഇത്തരത്തിലുള്ള പെരുമാറ്റം ഭൂഷണമല്ല.

കഴിഞ്ഞുപോയതിനെക്കുറിച്ച്‌ ദുഃഖിക്കേണ്ടതായ ആവശ്യമേയില്ല. ഇനി കഴിയാന്‍ പോകുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ദുഃഖിച്ചിട്ട്‌ കാര്യമില്ല. ഭൂതകാലവും ഭാവികാലവും വര്‍ത്തമാനകാലവുമെല്ലാം കാലത്തിന്റെ തുടര്‍പ്രവാഹങ്ങളാണ്‌. അവിടെ നാം ചെയ്തുതീര്‍ക്കേണ്ടതായ കാര്യങ്ങള്‍ ചെയ്തേ മതിയാകൂ!
പരമമായ സത്യത്തിന്റേയും വസ്തുതകളുടേയും തലത്തില്‍ വിശകലനം ചെയ്താല്‍ വ്യക്തമാകുന്ന കാര്യങ്ങളുണ്ട്‌. നമ്മളിലെല്ലാം അധിവസിക്കുന്ന ജീവാത്മാവിന്‌ ജനനമരണങ്ങളില്ല. അതൊരിക്കലും ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടില്ല. ഇനി ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകാത്ത അവസ്ഥയും സംജാതമാകില്ല. ജീവാത്മാവ്‌ തെരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ശരീരത്തിലധിവസിച്ച്‌ ആ ശരീരം ബാല്യം, കൗമാരം, യൗവനം ,വാര്‍ദ്ധക്യം, ജരാനര എന്നീ അവസ്ഥയിലൂടെ കടന്ന്‌ പോകുന്നു എന്നത്‌ പ്രകൃതിനിയമമാണ്‌.
ശരീരം ജീര്‍ണിക്കുമ്പോള്‍ സ്വാഭാവികമായും ജീവാത്മാവും ആ ശരീരത്തെയുപേക്ഷിച്ച്‌ മറ്റൊന്നിലേക്ക്‌ പ്രയാണം ചെയ്യും. ഈ മാറ്റത്തില്‍ധീരന്മാര്‍ ദുഃഖിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലല്ലോ. അതാണ്‌ എല്ലാവരും ഭയപ്പെടുന്ന മരണം. അത്‌ കാലത്തിന്റെ നിയമവും നിയതിയുമാണ്‌.

Friday, June 30, 2017

ഉത്തമ ഭക്തനാണ് മഹാത്മാവ് "ഗീതാദര്‍ശനം"



ഏതാനും ജന്മങ്ങള്‍കൊണ്ടോ, അല്‍പ്പകാലമാത്ര സേവനംകൊണ്ടോ, ഭഗവത തത്വജ്ഞാനം അനുഭവത്തില്‍ കൊണ്ടുവരാന്‍ സാധ്യമല്ല.

ദുഷ്‌കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്തു നേടിയ പാപസഞ്ചയത്തിന്റെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകള്‍ അനുസരിച്ച് പുണ്യകര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്യണം. അങ്ങനെ ആഗ്രഹമെന്ന മാലിന്യം തീര്‍ത്തും നശിക്കണം.


ശ്രവണം, കീര്‍ത്തനം തുടങ്ങിയ ഭക്തി സാധനകള്‍ അനുഷ്ഠിക്കണം. ആ ഭക്തന്റെ-പ്രേമ ലക്ഷണയായ ഭക്തിയുടെ പൂര്‍ണാവസ്ഥയില്‍, ജ്ഞാനമാകുന്ന ദീപം കൊളുത്തും. ആര് കൊളുത്തും? ഭഗവാന്‍ തന്നെ പത്താമധ്യായത്തില്‍ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തില്‍ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.



തേഷാമേവാനുകമ്പാര്‍ത്ഥ-
മഹമജ്ഞാനജം തമഃ
നാശയാമ്യാത്മഭാവസ്ഥോ
ജ്ഞാനദീപേന ഭാസ്വതാ

(ആ ഭക്തന്മാരോടുള്ള കാരുണ്യം കാരണമായി, ഞാന്‍ തന്നെ അവരുടെ ഹൃദയത്തില്‍ പ്രവേശിച്ച്, ജ്ഞാനമാകുന്ന ദീപം പ്രകാശിപ്പിച്ച് അജ്ഞാനമാകുന്ന ഇരുട്ടിനെ നശിപ്പിക്കും)



ആ ജ്ഞാനദീപത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്?

”വാസുദേവഃ സര്‍വ്വം ഇതി”

”ഞാന്‍ വാസുദേവന്റെ പുത്രനാണ്. മാത്രമല്ല, വാസുദേവന്‍ എന്ന നാമത്തിന് മറ്റൊര്‍ത്ഥം ഉണ്ട്. (വാസയതി = ഛാദയതി, മൂടിവക്കുന്നവന്‍ എന്നും, ദിവ്യതി = പ്രകാശയതി, പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവന്‍ എന്നും അര്‍ത്ഥം) അപരാ ശക്തിയായ മായകൊണ്ട് ജ്ഞാനം മറച്ചുവെക്കുന്നവനെന്നും, പരാശക്തിയായ മായകൊണ്ട് ജ്ഞാനം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവന്‍ എന്നും വാസുദേവന്‍ എന്ന് പദത്തിന് അര്‍ത്ഥം കിട്ടുമെന്ന് പണ്ഡിതര്‍.



ഈ വാസുദേവന്‍ - ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ തന്നെയാണ് മനുഷ്യര്‍ ജീവിക്കുന്ന ഭൗതിക പ്രപഞ്ചവും എന്റെ ഭക്തന്മാര്‍ എന്നെ സേവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അതീന്ദ്രിയവും മായാശക്തിക്ക് അപ്രാപ്യമായ പരമവ്യോമം എന്നറിയപ്പെടുന്ന വൈകുണ്ഠാദി ലോകങ്ങളും എന്നതാണ് പരമമായ ജ്ഞാനം.


സൂര്യനെ ഉദാഹരിക്കാം - സൂര്യന്‍ എന്ന് പറയുമ്പോള്‍, സൂര്യബിംബവും സൂര്യന്‍ തന്റെ രശ്മികളും രശ്മികളില്‍നിന്ന് പടരുന്നതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചുനില്‍ക്കുന്ന വെയിലും (താപം) വെയിലിന്റെ ചൂടും ഊര്‍ജ്ജവും എല്ലാം ഉള്‍പ്പെടുന്നതുപോലെ ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ എല്ലാമാണ്. സൂര്യനില്ലെങ്കില്‍ പിന്നെന്താണ് ബാക്കിയുണ്ടാവുക. അതുപോലെ ശ്രീകൃഷ്ണനില്‍ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.


ഈ ജ്ഞാനം എന്റെ ഈ ഉത്തമഭക്തന്മാര്‍ക്ക് മാത്രമേ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. ഭഗവാന്റെ തിരുവായ്‌മൊഴികള്‍, അതേപടി തന്നെ നമ്മള്‍ അംഗീകരിക്കണം. ”മത്തഃസര്‍വം പ്രവര്‍ത്തതേ” (എന്നില്‍നിന്നാണ് എല്ലാത്തിനും പ്രവര്‍ത്തന ശക്തി കിട്ടുന്നത്). ജന്മാദി അസ്യയതഃ (ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജന്മം തുടങ്ങിയ എല്ലാം ഭഗവാനില്‍നിന്നാണ്). ഇതാണ് ഭഗവത്തത്വ വിജ്ഞാനം.


മധുസൂദന സരസ്വതി സ്വാമികള്‍ ഗീതാഭാഷ്യത്തില്‍ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതും ഈ ജ്ഞാനമാണ്. ശ്രദ്ധിക്കുക.


”കൃഷ്ണാത്പരം കിമപി തത്ത്വം
അഹം ന ജാനേ.”

(കൃഷ്ണനേക്കാള്‍ ഉല്‍കൃഷ്ടമായിട്ടോ, കൃഷ്ണനില്‍നിന്ന് വേറിട്ടോ ഒരു തത്വവും എനിക്ക് അറിയില്ല.)

സ മഹാത്മാ സുദുര്‍ലഭഃ


ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ പ്രേമ ഭക്തിയിലൂടെ ശ്രീകൃഷ്ണനെ സേവിക്കുന്ന വ്യക്തിയാണ് മഹാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കാന്‍ യോഗ്യന്‍. ഇതില്‍ കുറഞ്ഞ മഹത്വം മാത്രമുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെയും മഹാത്മാവ് എന്നു വിളിക്കുന്നത് പൂര്‍ണമായും ശരിയല്ല എന്നുകൂടി ഭക്തന്മാര്‍ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അത്തരം ഭക്തന്മാരെ കിട്ടുന്നത് വല്ലപ്പോഴുമായിരിക്കും.


”നാരായണ പരായണഃ സുദുര്‍ലഭഃ പ്രശാന്താത്മാ” (നാരായണ ഭക്തനായ പ്രശാന്താത്മാവ് സുദര്‍ലഭമാണ്) എന്ന് ശ്രീമദ് ഭാഗവതവും പറയുന്നു.

Wednesday, June 7, 2017

ആഗ്രഹം നിറഞ്ഞ ഭക്തി - ഗീതാദര്‍ശനം

Image result for ത്രിമൂർത്തികൾ

ദുഃഖംകൊണ്ട് ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നവരുടെയും ധനം, ഐശ്വര്യം തുടങ്ങിയവ കിട്ടാന്‍ ഭജിക്കുന്നവരുടെയും ഭക്തി ശുദ്ധമല്ല. ആഗ്രഹമാകുന്ന മാലിന്യം അതിലുണ്ട്. ഭഗവാനെ ഞാന്‍ ഭജിക്കാം, വഴിപാടുകള്‍ കഴിക്കാം. പകരം എന്റെ ദുഃഖം മാറണം. ദുഃഖിതന്റെ ഭക്തിയിലെ അശുദ്ധി ഇതാണ്.
ധനം, ഐശ്വര്യം, സന്തതി മുതലായവ കിട്ടാന്‍ ഭജിക്കുന്ന ഭക്തന്റെ ഭക്തിയിലും ഈ മാലിന്യമുണ്ട്. ഗുരുവായൂരപ്പന് സ്വര്‍ണഗോളക സമര്‍പ്പിക്കാം, ആഗ്രഹിക്കുന്ന കമ്പനിയില്‍ ജോലി കിട്ടണം എന്ന് ചിലര്‍. ഈ ആഗ്രഹം ഭക്തിയില്‍ കളങ്കം ചേര്‍ക്കുന്നു.


രണ്ടുതരക്കാരുടെയും ഭക്തിയെ, ഭക്തിയോഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും താണനിലവാരത്തില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്താനേ കഴിയൂ. രണ്ടുകൂട്ടരും പ്രതിഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് സേവനമല്ല, ഭക്തോത്തമനായ പ്രഹ്ലാദന്‍ പറയുന്നു.


”യസ്ത ആശിഷ ആശാസ്‌തേ
ന സഭൃത്യഃ സ വൈ വണിക്”
(ഭാഗ-7-10-4)


(ഭഗവാനെ, അങ്ങയില്‍നിന്ന് ഇഷ്ടപ്പെട്ട വരം വാങ്ങുന്നവന്‍ ഭൃത്യനല്ല, സേവകനല്ല, കച്ചവടക്കാരന്‍-വണിക്ക്-ആണ്) പക്ഷേ, ഇവര്‍ക്ക് ആഗ്രഹം സിദ്ധിച്ചശേഷം, ആ സന്തോഷത്താല്‍ തുടര്‍ന്ന് ഭഗവാനെ സേവിക്കണമെന്ന് തോന്നുകയും ജിജ്ഞാസുവിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരാന്‍-ഭാഗവതം, ഗീത മുതലായവ പഠിക്കാന്‍-ഭാഗ്യം ലഭിക്കാന്‍ സാധ്യതയുണ്ട്. അതിനുശേഷം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഭക്തിയോഗത്തില്‍-ഭഗവാന്റെ സന്തോഷത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന നാമജപം തുടങ്ങിയവയില്‍ ആഗ്രഹത്തിന്റെ -കാമത്തിന്റെ-അശുദ്ധി ഉണ്ടാവുകയില്ല.

Friday, February 24, 2017

ഉത്തമ ഭക്തനാണ് മഹാത്മാവ് - ഗീതാദര്‍ശനം,



ഏതാനും ജന്മങ്ങള്‍കൊണ്ടോ, അല്‍പ്പകാലമാത്ര സേവനംകൊണ്ടോ, ഭഗവത തത്വജ്ഞാനം അനുഭവത്തില്‍ കൊണ്ടുവരാന്‍ സാധ്യമല്ല. ദുഷ്‌കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്തു നേടിയ പാപസഞ്ചയത്തിന്റെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകള്‍ അനുസരിച്ച് പുണ്യകര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്യണം. അങ്ങനെ ആഗ്രഹമെന്ന മാലിന്യം തീര്‍ത്തും നശിക്കണം. ശ്രവണം, കീര്‍ത്തനം തുടങ്ങിയ ഭക്തി സാധനകള്‍ അനുഷ്ഠിക്കണം. ആ ഭക്തന്റെ-പ്രേമ ലക്ഷണയായ ഭക്തിയുടെ പൂര്‍ണാവസ്ഥയില്‍, ജ്ഞാനമാകുന്ന ദീപം കൊളുത്തും. ആര് കൊളുത്തും? ഭഗവാന്‍ തന്നെ പത്താമധ്യായത്തില്‍ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തില്‍ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

തേഷാമേവാനുകമ്പാര്‍ത്ഥ-
മഹമജ്ഞാനജം തമഃ
നാശയാമ്യാത്മഭാവസ്ഥോ
ജ്ഞാനദീപേന ഭാസ്വതാ

(ആ ഭക്തന്മനാരോടുള്ള കാരുണ്യം കാരണമായി, ഞാന്‍ തന്നെ അവരുടെ ഹൃദയത്തില്‍ പ്രവേശിച്ച്, ജ്ഞാനമാകുന്ന ദീപം പ്രകാശിപ്പിച്ച് അജ്ഞാനമാകുന്ന ഇരുട്ടിനെ നശിപ്പിക്കും)
ആ ജ്ഞാനദീപത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്?

”വാസുദേവഃ സര്‍വ്വം ഇതി”
”ഞാന്‍ വാസുദേവന്റെ പുത്രനാണ്. മാത്രമല്ല, വാസുദേവന്‍ എന്ന നാമത്തിന് മറ്റൊര്‍ത്ഥം ഉണ്ട്. (വാസയതി = ഛാദയതി, മൂടിവക്കുന്നവന്‍ എന്നും, ദിവ്യതി = പ്രകാശയതി, പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവന്‍ എന്നും അര്‍ത്ഥം) അപരാ ശക്തിയായ മായകൊണ്ട് ജ്ഞാനം മറച്ചുവെക്കുന്നവനെന്നും, പരാശക്തിയായ മായകൊണ്ട് ജ്ഞാനം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവന്‍ എന്നും വാസുദേവന്‍ എന്ന് പദത്തിന് അര്‍ത്ഥം കിട്ടുമെന്ന് പണ്ഡിതര്‍. ഈ വാസുദേവന്‍ -ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ തന്നെയാണ് മനുഷ്യര്‍ ജീവിക്കുന്ന ഭൗതിക പ്രപഞ്ചവും എന്റെ ഭക്തന്മാര്‍ എന്നെ സേവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അതീന്ദ്രിയവും മായാശക്തിക്ക് അപ്രാപ്യമായ പരമവ്യോമം എന്നറിയപ്പെടുന്ന വൈകുണ്ഠാദി ലോകങ്ങളും എന്നതാണ് പരമമായ ജ്ഞാനം.

സൂര്യനെ ഉദാഹരിക്കാം- സൂര്യന്‍ എന്ന് പറയുമ്പോള്‍, സൂര്യബിംബവും സൂര്യന്‍ തന്റെ രശ്മികളും രശ്മികളില്‍നിന്ന് പടരുന്നതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചുനില്‍ക്കുന്ന വെയിലും (താപം) വെയിലിന്റെ ചൂടും ഊര്‍ജ്ജവും എല്ലാം ഉള്‍പ്പെടുന്നതുപോലെ ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ എല്ലാമാണ്. സൂര്യനില്ലെങ്കില്‍ പിന്നെന്താണ് ബാക്കിയുണ്ടാവുക. അതുപോലെ ശ്രീകൃഷ്ണനില്‍ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ ജ്ഞാനം എന്റെ ഈ ഉത്തമഭക്തന്മാര്‍ക്ക് മാത്രമേ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. ഭഗവാന്റെ തിരുവായ്‌മൊഴികള്‍, അതേപടി തന്നെ നമ്മള്‍ അംഗീകരിക്കണം. ”മത്തഃസര്‍വം പ്രവര്‍ത്തതേ” (എന്നില്‍നിന്നാണ് എല്ലാത്തിനും പ്രവര്‍ത്തന ശക്തി കിട്ടുന്നത്). ജന്മാദി അസ്യയതഃ (ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജന്മം തുടങ്ങിയ എല്ലാം ഭഗവാനില്‍നിന്നാണ്). ഇതാണ് ഭഗവത്തത്വ വിജ്ഞാനം. മധുസൂദന സരസ്വതി സ്വാമികള്‍ ഗീതാഭാഷ്യത്തില്‍ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതും ഈ ജ്ഞാനമാണ്. ശ്രദ്ധിക്കുക.

”കൃഷ്ണാത്പരം കിമപി തത്ത്വം
അഹം ന ജാനേ.”

(കൃഷ്ണനേക്കാള്‍ ഉല്‍കൃഷ്ടമായിട്ടോ, കൃഷ്ണനില്‍നിന്ന് വേറിട്ടോ ഒരു തത്വവും എനിക്ക് അറിയില്ല.)

സ മഹാത്മാ സുദുര്‍ലഭഃ

ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ പ്രേമ ഭക്തിയിലൂടെ ശ്രീകൃഷ്ണനെ സേവിക്കുന്ന വ്യക്തിയാണ് മഹാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കാന്‍ യോഗ്യന്‍. ഇതില്‍ കുറഞ്ഞ മഹത്വം മാത്രമുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെയും മഹാത്മാവ് എന്നു വിളിക്കുന്നത് പൂര്‍ണമായും ശരിയല്ല എന്നുകൂടി ഭക്തന്മാര്‍ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അത്തരം ഭക്തന്മാരെ കിട്ടുന്നത് വല്ലപ്പോഴുമായിരിക്കും.

”നാരായണ പരായണഃ സുദുര്‍ലഭഃ പ്രശാന്താത്മാ” (നാരായണ ഭക്തനായ പ്രശാന്താത്മാവ് സുദര്‍ലഭമാണ്) എന്ന് ശ്രീമദ് ഭാഗവതവും പറയുന്നു.

കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി 9961157857

Thursday, February 23, 2017

ഭക്തനില്ലാതെ സമ്പൂര്‍ണ്ണാനന്ദമില്ല - ഗീതാദര്‍ശനം


ഗീതാദര്‍ശനം
സ യുക്താത്മാ ഹി- ആ ജ്ഞാനി ഭക്തന്‍ എന്നോട് എപ്പോഴും ചേര്‍ന്നുതന്നെ-എന്റെ സൗന്ദര്യത്തെയും ആനന്ദത്തെയും വാക്കുകളെയും ലീലകളെയും എപ്പോഴും ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ടുനില്‍ക്കുന്നു. തീക്കനല്‍ കൂമ്പാരത്തില്‍ ഇട്ടു ചുട്ടുപഴുത്ത്, മറ്റൊരു തീക്കനലായി മാറിയ ഇരുമ്പു ദണ്ഡ്, എന്തെങ്കിലും കാരണവശാല്‍ ഭൂമിയിലേക്ക് തെറിച്ചു വീണ്, തണുത്തുപോയാല്‍ വീണ്ടും സാധാരണ ഇരുമ്പ് ദണ്ഡായി മാറും.

പക്ഷേ, ഭക്തന്‍ ഭഗവാനില്‍, തെറിച്ചുവീഴുന്ന പ്രശ്‌നമേയില്ല. ഈ ആശയാണ് യുക്താത്മാ- എന്ന പദം ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നത്.

മാം അനുത്തമാം ഗതി ആ സ്ഥിതഃ- ഭഗവാന്‍ പറയുന്നു. എന്നെത്തന്നെ സ്‌നേഹപൂര്‍വം സേവിക്കാതെ ഒരുനിമിഷം പോലും കഴിച്ചുകൂട്ടാന്‍ കഴിയാതെ എന്നെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ആ ഭക്തനെ ഏറ്റവും ഉത്കൃഷ്ടവും ആനന്ദരസ പൂര്‍ണവുമായ എന്റെ ലോകത്തിലേക്ക് ഞാന്‍ ആരായിരിക്കും. ഞാനും എന്റെ ലോകവും രണ്ടു വ്യത്യസ്തമായ വസ്തുക്കളല്ല. എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തില്‍ ഉള്‍പ്പെട്ടതുതന്നെയാണ് എന്റെ ലോകവും അതുകൊണ്ടാണ്. മാം= എന്നെ-എന്നു പറഞ്ഞത്. ആ ഭക്തന് എന്നെ പിരിഞ്ഞ് ജീവിക്കാന്‍ സാധ്യമല്ലാത്തതുപോലെ എനിക്കും ആ ഭക്തനെ കൂടാതെ ആനന്ദം പൂര്‍ണാവുകയില്ല എന്ന് താല്‍പ്പര്യം.


ഭാഗവതാചാര്യന്‍ കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി

Tuesday, February 21, 2017

സകാമ ഭക്തന്മാരോട് ഭഗവാന് സ്‌നേഹമില്ലേ - ഗീതാദര്‍ശനം,


ഗീതാദര്‍ശനം
ഉണ്ട് എന്ന് ഭഗവാന്‍.. ഭഗവാന് എല്ലാരോടും സ്‌നേഹമുണ്ട്. ഭജിക്കാന്‍ കൂട്ടാക്കാത്ത നിരീശ്വരവാദികളോടും, മീമാംസന്മാരോടും, യാഗസംസ്‌കാരം നിലനിര്‍ത്തണം എന്നു പറഞ്ഞ് എല്ലായിടത്തും യാഗം നടത്തുന്നവരോടും ശുഷ്‌ക വേദാന്തികളോടും ഭഗവാന് സ്‌നേഹവും കാരുണ്യവും ഉണ്ട്. ആ സ്‌നേഹം ഈ വിഡ്ഢികള്‍ ഒരുതരത്തിലും എന്നെ ഭജിക്കുന്നില്ലല്ലോ; എന്നെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ലല്ലോ എന്ന അനുതാപത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണെന്നുമാത്രം.

”ഏതേ സര്‍വേ ഉദാരാഃ ഏവ”

ദുഃഖങ്ങളില്‍പ്പെട്ട് ഉഴലുന്നവരും, ധനം, വീട്, സ്വര്‍ഗം മുതലായവ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും എന്റെ തത്ത്വം അറിയാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും അവരുടെ ഇഷ്ടങ്ങള്‍ നേടാന്‍ വേണ്ടിയാണെങ്കിലും എന്നെത്തന്നെ സര്‍വാത്മനാ ആശ്രയിച്ച് ഭജിക്കുന്നുണ്ടല്ലോ. അതുകൊണ്ട് ഇത്തരക്കാര്‍, ഭജിക്കാത്തവരെക്കാള്‍ ശ്രേഷ്ഠന്മാര്‍ തന്നെ. എന്റെ ഭക്തന്മാര്‍ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് എന്താണോ, അത് മാത്രമാണ് ഞാന്‍ കൊടുക്കുന്നു. അതാണ് എന്റെ സ്വഭാവം.

”യേ യഥാമാം പ്രപദ്യന്തേ
താംസ്ഥഥൈവ ഭജാമ്യഹം”
(എന്നെ ഏതു രീതിയില്‍ എന്തുദ്ദേശിച്ച് ഭജിക്കുന്നുവോ അതു ഞാന്‍ അവര്‍ക്ക് കൊടുക്കുന്നു) ഇതാണ് എന്റെ പ്രതിജ്ഞ എന്ന് മുന്‍പ് (4-11) പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടല്ലോ.

വാത്സല്യനിധിയായ അച്ഛന്‍, കുഞ്ഞുങ്ങള്‍ക്ക്, അവര്‍ സമീപത്ത് വന്ന്, (ആശ്രയിച്ച്) ആവശ്യപ്പെടുന്ന സാധനങ്ങള്‍ മാത്രമേ കൊടുക്കൂ. ഉടുപ്പ് ആവശ്യപ്പെട്ടവന് ഉടുപ്പ്; മധുരം വേണ്ടവന് അതും കൊടുക്കുന്നു. ”അച്ഛാ, ഉണ്ണിക്കണ്ണന്റെ കഥ പറഞ്ഞു താ അച്ഛാ” എന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നവന് കഥ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നു. ഇതുപോലെതന്നെയാണ് ഭഗവാനും.

ഏതു രീതിയിലാവും എന്തിനുവേണ്ടിയായാലും എന്നെത്തന്നെ നേരിട്ട് ഭജിക്കുന്നവര്‍, ഭജിക്കാന്‍ കൂട്ടാക്കാത്തവരെക്കാള്‍ ശ്രേഷ്ഠന്മാര്‍ തന്നെയാണ്.
”ജ്ഞാനീ തു ആത്മാ ഏവ”

പക്ഷേ, ജ്ഞാനിയാകട്ടെ, എല്ലാത്തരം ഭക്തന്മാരെക്കാളും ശ്രേഷ്ഠന്മാരാണ്. ആര്‍ത്താദി ഭക്തന്മാരെ ഞാന്‍ സുഹൃത്തുക്കളായികാണുന്നു, സ്‌നേഹിക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയായ ഭക്തനെ ഞാന്‍ എന്റെ ആത്മാവ് തന്നെയാണെന്ന് തീരുമാനിച്ചിരിക്കുന്നു. മേ മതം-എന്റെ അഭിപ്രായം മാത്രമല്ല, കാരണസഹിതം ഞാന്‍ എടുത്ത തീരുമാനമാണ്.

എന്റെ തത്വജ്ഞാനമാകുന്ന അമൃതം സേവിച്ച ആ പ്രേമഭക്തന്‍ എന്റെ രൂപഭേദം തന്നെയാണ്.

ജന്തുക്കളുടെയും മനുഷ്യരുടെയും ജീവാത്മാവും ദേഹവും വേറെ വേറെയാണ്. ഭഗവാന്‍ ദിവ്യപുരുഷോത്തമനാണ്; അവിടത്തെ രൂപം സച്ചിദാനന്ദമയവുമാണ്. ജീവനും ദേഹവും വേറെ, വേറെയല്ല. രണ്ടും ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഭഗവാന് നീലനിറമാണ്, പീലിത്തിരുമുടിയുണ്ട്, മഞ്ഞച്ചേലയുണ്ട്, ഓടക്കുഴലുണ്ട്, കൈകളില്‍ പൊന്‍വളകളുണ്ട്, കാലില്‍ പൊന്‍ ചിലമ്പുണ്ട്. ഭക്തനായ ജ്ഞാനിക്ക് ഇവ ഒന്നുമില്ല; ശരി തന്നെ. പക്ഷേ ദേഹവും മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അസ്ഥിയും മജ്ജയും മാംസവുമെല്ലാം ഭഗവന്നാമവും ഭഗവത്കഥകളും സ്വയം കീര്‍ത്തിച്ചും നിവേദ്യ പ്രസാദം സ്വീകരിച്ചും മറ്റു കൃഷ്ണ ഭക്തന്മാരുമായി കൂടിച്ചേര്‍ന്നും ദിവ്യവും ആത്മീയവും സച്ചിദാനന്ദമയവും ആയിത്തീര്‍ന്നിരിക്കുന്നു.
ഏതുപോലെന്നാല്‍,

തീക്കനല്‍ കൂമ്പാരത്തില്‍ ഇട്ട ചുട്ടുപഴുത്ത ഇരുമ്പുദണ്ഡുപോലെ. ആ ഇരുമ്പു ദണ്ഡ് തീപോലെ പ്രകാശിക്കും. അതുപോലെ ആ ഭക്തന്‍.

ഭാഗവതാചാര്യന്‍ കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി

Monday, February 20, 2017

ജ്ഞാനിയായ ഭക്തനാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠന്‍ - ഗീതാദര്‍ശനം



ഭഗവദ് ഗീത
മുന്‍ ശ്ലോകത്തില്‍ വിശദീകരിച്ച നാല് തരം ഭക്തന്മാരില്‍ ഭഗവതതത്വം അറിഞ്ഞ് ഭഗവാനെ സ്‌നേഹിക്കുന്നവനും സേവിക്കുന്നവനും ആണ് ഉത്കൃഷ്ട തലത്തില്‍ എത്തിയ ഭക്തന്‍. (ജ്ഞാനീ വിശിഷ്യതേ)

എന്താണ് കാരണം?
ആ ഭക്തന്‍ നിത്യയുക്തനാണ്- മാനസികവും ശാരീരികവുമായ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ഭഗവാനിലേക്ക് ഇടവിടാതെ പ്രവഹിപ്പിച്ച് നിത്യയോഗം-ചേര്‍ച്ച- ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മറ്റു ഭക്തന്മാര്‍-ആര്‍ത്തനും അര്‍ത്ഥാര്‍ത്ഥിയും-തങ്ങളുടെ അഭീഷ്ടം ലഭിക്കുംവരെയേ ഭഗവാനോടു യോജിച്ചുനില്‍ക്കുന്നുള്ളൂ. മാത്രമല്ല, സകാമന്മാരുടെ മനസ്സ് ഭാഗികമായി അഭീഷ്ട വസ്തുക്കളിലും രാജാവ്, പ്രഭുക്കന്മാര്‍ മുതലായവരിലും ചിലപ്പോള്‍ പ്രവര്‍ത്തിച്ചേക്കാം. അതിനാല്‍ അവര്‍ നിത്യയുക്തരല്ല.
ഏകഭക്തിഃ- ജ്ഞാനികളായ ഭക്തന്മാര്‍ ഏക ഭക്തിയുള്ളവരാണ്. എന്താണ് ഏകഭക്തി? ശ്രീശങ്കരാചാര്യര്‍ പറയുന്നു:

”അന്യസ്യഭജനീയസ്യ അദര്‍ശനാത്’‘ (ജ്ഞാനി ഭക്തന്റെ ഭജനത്തിന് പാത്രമാവാന്‍ യോഗ്യതയുള്ള വേറൊരു ദേവനേയും കണ്ടെത്താന്‍ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടും ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടും) ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാനില്‍ ഒരു ദേവനില്‍ മാത്രം-തന്റെ ഭക്തി പ്രവഹിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഏകഭക്തിയായിത്തീരുന്നു. മറ്റു ദേവന്മാരെയും, മറ്റു സാധനാനുഷ്ഠാനങ്ങളെയും മറ്റു നേട്ടങ്ങളെയും പരിത്യജിച്ച് എന്നെ ഭജിക്കുന്നു; എന്നെ, ഒരാളെ മാത്രം ഭജിക്കുന്നു. എനിക്ക് തുല്യനായിപ്പോലും വേറെ ഒരു ഈശ്വരനും ഇല്ലെന്നും ഞാന്‍ സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപനാണെന്നും ജ്ഞാനി ഭക്തന് അറിയാം. അതുകൊണ്ട് എന്നെ മാത്രം അര്‍ച്ചിക്കുന്നു, വന്ദിക്കുന്നു, കീര്‍ത്തിക്കുന്നു, ധ്യാനിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഉത്കൃഷ്ടരാണെന്ന് ആദ്യം പറഞ്ഞത്.

”ജ്ഞാനീനഃ അഹം അത്യര്‍ത്ഥം പ്രിയഃ”

മേല്‍ പ്രസ്താവിച്ച ജ്ഞാനിഭക്തന് ഞാന്‍
അത്യര്‍ത്ഥം= എത്രമാത്രം പ്രിയപ്പെട്ടവനാണെന്ന് പറയാന്‍ സര്‍വജ്ഞനായ എനിക്ക് പോലും കഴിയാത്ത വിധം പ്രിയപ്പെട്ടവനാണ്.

പ്രഹ്ലാദന്റെ പ്രിയത്വം
വിഷ്ണുപുരാണത്തില്‍ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക.

സത്വാസക്തമതിഃ കൃഷ്‌ണേ
ദശ്യമാനോ മഹോരഗൈഃ
നവിവേദാളത്മനോ ഗാത്രം
തത്‌സ്മൃത്യാഹ്ലാദ സംസ്ഥിതഃ
(1-17-39)
(ശ്രീകൃഷ്ണനില്‍ പ്രഹ്ലാദ ബാലന് അതിരില്ലാത്ത ആസക്തിയായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഹിരണ്യകശിപു മഹാ സര്‍പ്പങ്ങളെക്കൊണ്ട് കടിപ്പിച്ചപ്പോള്‍ വേദന ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; മാത്രമല്ല, ആ സംഭവം പോലും അറിഞ്ഞതേയില്ല. കാരണം ആ ബാലന്‍ ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ച് ധ്യാനിച്ച്, പരമാനന്ദത്തില്‍ മുഴുകിയിരിക്കുകയായിരുന്നു)

മമ ച സപ്രിയഃ- എനിക്കും അത്തരം ജ്ഞാനി ഭക്തന്മാര്‍ അത്യര്‍ത്ഥം-അളവില്ലാത്ത വിധം പ്രിയപ്പെട്ടവരാണ്. ഭഗവാന്‍ സ്വയം ഭാഗവതത്തില്‍ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

”സാധ വേ ഹൃദയം മഹ്യം
സാധൂനാം ഹൃദയം ത്വഹം
മദന്യത് തേ നജാനന്തി
നാഹം തേഭ്യോ മനാഗപി”

(ഭക്തന്മാര്‍ എന്റെ ഹൃദയത്തില്‍ എപ്പോഴും വാഴുന്നു. എന്റെ ഹൃദയം നിറഞ്ഞു നില്‍ക്കുകയാണ് ഭക്തന്മാര്‍. അതുകൊണ്ട് ഭക്തന്മാരാണ് എന്റെ ഹൃദയം എന്നു പറയാം. എന്റെ ഭക്തന്മാരുടെ ഹൃദയത്തില്‍ ഞാനും നിറഞ്ഞുനില്‍ക്കുന്നു. അവര്‍ എന്നെയല്ലാതെ, വേറെ ഒന്നും അറിയുന്നില്ല, കാണുന്നില്ല, കേള്‍ക്കുന്നുമില്ല. ഞാനും എന്റെ ഭക്തന്മാരെയല്ലാതെ, കാണുന്നില്ല കേള്‍ക്കുന്നുമില്ല.)

ഇങ്ങനെ ഭഗവാനും ഭക്തന്മാരും പരസ്പര സ്‌നേഹ പ്രവാഹത്തില്‍ നീന്തിക്കുളിച്ച് ആനന്ദിക്കുന്നു.

ഭാഗവതാചാര്യന്‍ കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി

Sunday, February 19, 2017

കാരാഗൃഹത്തിലെ രാജാക്കന്മാര്‍ - ഗീതാദര്‍ശനം,


ഗീതാദര്‍ശനം
ജരാസന്ധന്റെ കാരാഗൃഹത്തില്‍, കാറ്റും വെളിച്ചവും കിട്ടാതെ ഭക്ഷണം ലഭിക്കാതെ, ഉടുക്കാന്‍ വസ്ത്രമില്ലാതെ ദുഃഖിച്ച് കണ്ണീരൊഴുക്കി ജീവിച്ചിരുന്ന രാജാക്കന്മാര്‍ തങ്ങളെ ജയിലില്‍നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാന്‍ അപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രീകൃഷ്ണഭഗവാന് ദൂതനെ അയച്ചു.

”ബദ്ധാന്‍ വിയുങ്ക്ഷ്വ മഗധാഹ്വയ
കര്‍മ്മപാശാല്‍.”

(മഗധരാജാവ് എന്നുപേരുള്ള, വാസ്തവത്തില്‍ ഞങ്ങളുടെ ദുഷ്‌കര്‍മങ്ങളായ കയറുകള്‍കൊണ്ട് ഞങ്ങള്‍ സ്വയം വരിഞ്ഞുകെട്ടിയ കുടുക്കില്‍ വിവശരായി കിടക്കുകയാണ്. ഭഗവാനേ, ഞങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കേണമേ!) ഈ പ്രാര്‍ത്ഥന ഭഗവാന്‍ സ്വീകരിച്ചു, ഭീമസേനനെക്കൊണ്ട് ജരാസന്ധനെ കൊല്ലിച്ചു. അവരെ മോചിപ്പിച്ചു. അവര്‍ ഭഗവദാജ്ഞ പരിപാലിച്ച് ശുദ്ധഭക്തരായി. ധര്‍മപുത്രരുടെ രാജസൂയയാഗത്തില്‍ പരിചാരകന്മാരായും ഭാരതയുദ്ധത്തില്‍ പാണ്ഡവ പക്ഷത്തു നിന്നതുകൊണ്ടുതന്നെ ഭഗവദാരാധനയായി യുദ്ധം ചെയ്തും ഭഗവത്പദം പ്രാപിച്ചു.
ആര്‍ത്തഭക്തന്മാരുടെ പട്ടികയില്‍ ഉള്‍പ്പെട്ട മാതൃകാ പുരുഷന്മാര്‍ വേറെയുമുണ്ട്. മുതലയുടെ കടിയേറ്റു മോചനം നേടാന്‍ കഴിയാതെ ആയിരത്താണ്ട് ഉഴന്ന ഗജേന്ദ്രന്‍-ഇന്ദ്രദ്യുമ്‌നന്‍

”കരോ തു മേളഭദ്രയോ
വിമോക്ഷണം”

(അപാരകാരുണ്യവാനായ ഭഗവാന്‍ എന്നെ മോചിപ്പിക്കേണമേ!) എന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചപ്പോള്‍ ഭഗവാന്‍ ഗരുഡാരൂഢനായി വന്ന് മുതലയെ വധിച്ച്, തന്റെ ഭക്തനെ മോചിപ്പിച്ച്, സാരൂപ്യമുക്തി നല്‍കിയശേഷം ഗരുഡന്റെ പുറത്തുകയറ്റി, വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി.
കൗരവസഭയിലേക്ക് ദൂതവേളയില്‍, ദുശ്ശാസനന്‍ വലിച്ചിഴച്ചുകൊണ്ടുവന്ന് ദ്രൗപദിയെ വിവസ്ത്രയാക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചപ്പോള്‍, ആ സ്വാധ്വി നിലവിളിച്ചു:-

”ഗോവിന്ദ, ദ്വാരകാവാസിന്‍!
കൃഷ്ണാ, ഗോപീജനപ്രിയ!
കൗരവൈഃ പരിഭൂതാം മാം
കിം ന ജാനാസി കേശവ!”

(ദ്വാരകയില്‍ വസിക്കുന്ന ഗോവിന്ദാ, ഗോപീജനങ്ങള്‍ക്ക് പ്രിയനായ കൃഷ്ണാ! കൗരവന്മാരാല്‍ ഞാന്‍ ഇതാ അപമാനിക്കപ്പെടുകയാണെന്ന് നീ അറിയുന്നില്ലേ? കേശവാ ബ്രഹ്മാവിഷ്ണുമഹേശ്വരന്മാരെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നവനേ!) ആയിരക്കണക്കിന് വസ്ത്രങ്ങള്‍ അഴിച്ച് കൂട്ടിയിട്ട് ദുശ്ശാസനന്‍ സഭാതലം നിറച്ചു കൈകുഴഞ്ഞ് അഴിക്കാന്‍ വയ്യാതായി. മഹാകവി ഉള്ളൂര്‍ ‘ചിത്രശാല’യില്‍ ഈ അവസ്ഥ പാടുന്നു: ”തന്‍ ദുകൂല മഴിക്കുവാന്‍ ധാര്‍ത്തരാഷ്ട്രന്‍ തുടങ്ങവേ…..”

ജിജ്ഞാസുക്കളായ മോക്ഷേച്ഛുക്കളായ ഭക്തന്മാരാണ്-ബഹുലാശ്യന്‍ എന്ന മിഥില രാജാവ്, ശ്രുതദേവന്‍ എന്ന ബ്രാഹ്മണന്‍, ഉദ്ധവന്‍, മുചുകുന്ദന്‍ മുതലായവര്‍.

ആര്‍ത്തന്മാരുടെയും അര്‍ത്ഥാര്‍ത്ഥികളുടെയുടെ എന്നതുപോലെ ജിജ്ഞാസുവായ-മോക്ഷം വേണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെയും ഭക്തിയില്‍ കാമത്തിന്റെ കയ്പ്പ് കലര്‍ന്നിട്ടുണ്ട്. മോക്ഷം കിട്ടണം എന്ന ആഗ്രഹം സത്വഗുണത്തിന്റെ ഉത്പന്നമാണെങ്കിലും മായാബദ്ധമാണ്; ശുദ്ധമല്ല. അതുകൊണ്ട് അവരെയും സകാമഭക്തന്മാരുടെ കൂട്ടത്തില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിരിക്കയാണ്. അവര്‍ക്ക് നിഷ്‌കാമ ഭക്തന്മാരുടെ സമ്പര്‍ക്കംകൊണ്ട് നിഷ്‌ക്കാമ ഭക്തിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാന്‍ അവസരമുണ്ട്.
ആത്മാക്കളുടെയും പരമാത്മാവിന്റെയും സ്ഥിതി വേര്‍തിരിച്ച് അറിഞ്ഞ്, ഭഗവത് വിജ്ഞാനം തേടി ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നവനും, നിഷ്‌കാമ ഭക്തനാണ്. സനകാദികള്‍, ശ്രീ നാരദന്‍, പ്രഹ്ലാദന്‍, പൃഥു മഹാരാജാവ്, അംബരീഷന്‍, ശ്രീശുകന്‍ മുതലായവര്‍ കാമത്തിന്റെ ലാഞ്ഛനപോലുമില്ലാത്ത ഭക്തന്മാരാണ്, ത്രിഗുണങ്ങളെ അധികരിച്ച ഭക്തന്മാരാണ്.

ജ്ഞാനീ ച- എന്ന ശ്ലോക ഭാഗത്തിലെ-ച-എന്ന പദംകൊണ്ട്, പരിശുദ്ധ പ്രേമ ഭക്തകളായ ഗോപിമാരെയാണ് ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളതെന്ന് മധുസൂദന സരസ്വതി ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. ഭഗവാന്‍ ഇങ്ങോട്ട് സ്‌നേഹിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം പോലും അവര്‍ക്കില്ലേ. ഭഗവാനോടുള്ള പ്രേമഭാവത്തിന്റെ പരിപൂര്‍ണതയില്‍ ഭഗവാന്റെ കാല്‍ കല്ലില്‍ തട്ടി വേദനിക്കുമോ എന്ന് അവര്‍ ആശങ്കിക്കുന്നു:-

”ഇരുളടഞ്ഞൊരക്കാടുപുക്കു നിന്‍
ചരണപല്ലവം വല്ല കല്ലിലും
ഇരടിയെങ്കിലോയെന്ന പേടിയാല്‍
കരളിലില്ലെനിക്കേതുമേ സുഖം”

എന്നിങ്ങനെ ഭക്തകവി ഓട്ടൂര്‍ ഉണ്ണി നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ആ അവസ്ഥ നമ്മെ പാടികേള്‍പ്പിക്കുന്നു

ഭാഗവതാചാര്യന്‍ കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി

Thursday, February 9, 2017

ദുഃഖദുരിതങ്ങള്‍ മാറിക്കിട്ടാന്‍ വേണ്ടി ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നു - ഗീതാദര്‍ശനം,

ഗീതാദര്‍ശനം, 


ആര്‍ത്തന്‍- രോഗം, ശത്രുഭയം, ദാരിദ്ര്യം മുതലായ ദുഃഖങ്ങള്‍ മൂലം എപ്പോഴും കണ്ണുനീര്‍ വാര്‍ത്തുകൊണ്ട് തന്നെ ജീവിതം തള്ളിനീക്കുന്നവര്‍. ഇത്തരം ആള്‍ക്കാര്‍ നമ്മുടെ ഇടയില്‍ ധാരാളമുണ്ട്. അവരാരും ശ്രീകൃഷ്ണനെ ഭജിക്കുന്നില്ല. കാരണം അവര്‍ പുണ്യം ചെയ്ത് പാപം നശിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. പാപം നശിച്ചവര്‍ ദുരിതദുഃഖങ്ങള്‍ മാറിക്കിട്ടാന്‍ വേണ്ടി ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നു. ഭക്തിയോഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും താണനിലയിലാണവര്‍. അതുകൊണ്ട് ദുഃഖങ്ങള്‍ നീങ്ങിയാല്‍ അവര്‍ ഭഗവദ്ഭജനം നിര്‍ത്താനും ഇടവരും.

ജിജ്ഞാസു-ഭഗവത്തത്ത്വജ്ഞാനം നേടണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്‍. ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നതിന് മുന്‍പായി ഭഗവാന്റെ സ്വരൂപം, അവതാര ലീകള്‍, പ്രപഞ്ചസൃഷ്ടി, പ്രകൃതി ശക്തി ഇവ അറിഞ്ഞുസേവിച്ചാല്‍ ഭക്തിക്ക് തീവ്രത കൂടുമല്ലോ എന്നുകരുതി, ഭഗവാനെ സേവിക്കുന്നു. ഭഗവാന്‍ നേരിട്ടോ, ഭക്തന്മാര്‍ വഴിയോ ആ ഭക്തന് ജ്ഞാനം പകര്‍ന്നുകൊടുക്കുന്നു.

അര്‍ത്ഥാര്‍ത്ഥി-ഈ ലോകത്തിലെയും സ്വര്‍ഗ്ഗം തുടങ്ങിയ ദിവ്യലോകങ്ങളിലേയും സുഖം അനുഭവിക്കുവാന്‍ വേണ്ടി ധനം, വീട്, ഭക്ഷണം, ആയുസ്സ് മുതലായ ഉപകരണങ്ങള്‍ ലഭിക്കുവാന്‍ വേണ്ടി ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നവര്‍. ശ്രീകൃഷ്ണനെ ഭജിച്ചാല്‍ ഐശ്വര്യവും സമ്പത്തും നശിച്ച് വിഷമിക്കും, ശിവനെയോ ദേവിയെയോ സേവിച്ചാല്‍ മാത്രമേ ഐശ്വര്യം കിട്ടുകയുള്ളൂവെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്ന രീതിയില്‍ പ്രസംഗിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നവര്‍ ഇക്കാലത്ത് നമ്മുടെ ഇടയില്‍ ഉണ്ട്. ഭഗവാനെ സന്തോഷിപ്പിച്ചാല്‍ നമ്മള്‍ ആവശ്യപ്പെടുന്നതേതും നമുക്ക് ലഭിക്കും. ദരിദ്രരോട് ഭഗവാന് വളരെ സ്‌നേഹമാണ്. ”അകിഞ്ചന ജനപ്രിയഃ” എന്ന് ഭഗവാനെ ഭാഗവതത്തില്‍ വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അ കിഞ്ചനന്മാരോട് -ഒന്നും ഇല്ലാത്ത ദരിദ്രരോട് സ്‌നേഹപൂര്‍വം പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നവനാണ് ശ്രീകൃഷ്ണഭഗവാന്‍.

ജ്ഞാനി-‘‘ബ്രഹ്മവിദ് ആപ്‌നോതി പരം” എന്ന് ശ്രുതിവാക്യമുണ്ട്. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചും ഭഗവാനെക്കുറിച്ചും പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചും ജ്ഞാനം നേടിയവനാണ് ജ്ഞാനി; അവന്‍ പരമപദം പ്രാപിക്കും. പിന്നെ എന്തിനാണ് ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നത്? ”അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി” എന്ന അവബോധം ഉറച്ചവന്‍ എന്തിന് ക്ഷേത്രദര്‍ശനം, പ്രദക്ഷിണം, നമസ്‌കാരം, നാമസങ്കീര്‍ത്തനം മുതലായവ അനുഷ്ഠിക്കണം?

ഒന്നാമത്, മായയുടെ സ്ഥലം, ദേശം, കാലം, ബഹുജനസമ്പര്‍ക്കം മുതലായ പീഡനംകൊണ്ട് നേടിയ ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെടാന്‍ സാധ്യതയുണ്ട്. അങ്ങനെ സംഭവിക്കാതിരിക്കാന്‍ ഭഗവാന്റെ സന്തോഷം നേടണം. അത് അത്യാവശ്യമാണ്.

രണ്ടാമത്, ഭഗവത്തത്ത്വ വിജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മജ്ഞാനം, ഏതെങ്കിലും ഒന്നോ രണ്ടോ വ്യക്തിയുടെ ബുദ്ധിയിലോ ഏതാനും ഗ്രന്ഥങ്ങളിലോ ഒതുങ്ങി നില്‍ക്കുന്നതല്ല. അപാരവും അഗാധവുമായ സമുദ്രത്തിലെ ഒരു സ്പൂണ്‍ വെള്ളം കുടിച്ചവന്‍, ഞാന്‍ സമുദ്രം കുടിച്ചു എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ എത്രമാത്രം ശരിയാണ്.

”അനന്തമജ്ഞാതമവര്‍ണനീയം
ഈ ലോക ഗോളം തിരിയുന്ന മാര്‍ഗം
അതിങ്കലെങ്ങാണ്ടൊരിടത്തിരുന്ന്
നോക്കുന്ന മര്‍ത്ത്യന്‍ കഥയെന്തറിഞ്ഞു.”

അതുകൊണ്ട് ഭഗവാന്റെ ബലം, ഐശ്വര്യം, വീര്യം മുതലായ നിത്യസത്യമായ ഗുണങ്ങളും പ്രപഞ്ചരഹസ്യങ്ങളും അറിഞ്ഞുകൊണ്ടേയിരിക്കണമെങ്കില്‍ ഭഗവത്പ്രസാദം വേണം. അതിനുവേണ്ടി ജ്ഞാനി ഭഗവാനെ ഭക്തിപൂര്‍വം സ്‌നേഹിക്കണം; സേവിക്കണം.


ഭാഗവതാചാര്യന്‍ കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി 9961157857

Wednesday, February 8, 2017

മായയില്‍ അപഹരിക്കപ്പെട്ട ജ്ഞാനത്തോടുകൂടിയവര്‍ - ഗീതാദര്‍ശനം



മായയില്‍ അപഹരിക്കപ്പെട്ട  ജ്ഞാനത്തോടുകൂടിയവര്‍
അവര്‍ എന്തൊക്കെയോ അറിവുനേടിയവരാണ്. പക്ഷേ മായയുടെ ശക്തിക്ക് വശംവദരായി, ശാസ്ത്രനിര്‍ദ്ദേശങ്ങളെയും ഗുരുപദേശങ്ങളെയും തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിച്ച് പ്രഭാഷണം നടത്തുകയും ആളുകളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരാണ്. പണ്ഡിതന്മാരും തത്വചിന്തകന്മാരും കവികളും സാമൂഹ്യപരിഷ്‌കര്‍ത്താക്കളും മറ്റുമാണ് അവര്‍.

ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്‍ സച്ചിദാനന്ദമയന്‍ ആണെന്നും, പരമദിവ്യപുരുഷനാണെന്നും അനേകകോടി ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു നിലനിര്‍ത്തി ലയിപ്പിക്കുന്നവനാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാന്‍ അവര്‍ കൂട്ടാക്കുകയേ ഇല്ല. അവര്‍ ഭഗവാനെ നമ്മെപ്പോലെ വിഷയലമ്പടനായിരുന്ന ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനായി മാത്രം കണക്കാക്കുന്നു. ഭഗവദ്ഗീതയ്ക്കു സ്വന്തമായ അര്‍ത്ഥം കല്‍പ്പിച്ചുണ്ടാക്കി പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. അവര്‍ ഭഗവാനെ ഓര്‍ക്കാന്‍ പോലും തുനിയുന്നില്ല.

ആസുരഭാവം കൈക്കൊണ്ടവര്‍
ഇവര്‍ ജനിച്ചതുമുതല്‍ ഒരിക്കല്‍പ്പോലും ഭഗവാനെ അംഗീകരിക്കാത്തവരാണ്, മാത്രമല്ല, ദ്വേഷിക്കുന്നവരാണ്. ഭഗവാനെപ്പറ്റി കേള്‍ക്കാന്‍പോലും അവര്‍ ഒരുങ്ങുകയില്ല. അവര്‍-അസുക്കളില്‍ അതായത് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളില്‍ രമിക്കുന്നവര്‍, അസുരന്മാര്‍ മാത്രമാണ്.

മനുഷ്യരുടെ നാശത്തിനുവേണ്ടി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നവരാണ്(ക്ഷയായ ജഗതോ നിതാഃ) ഈശ്വരന്‍ എന്നൊരാള്‍ ഇല്ല (ജഗദ് ആഹുരനീശ്വരം). മോഷണം നടത്തിയിട്ടോ കൊലപാതകം നടത്തിയിട്ടോ എങ്ങനെയായാലും പണം സമ്പാദിക്കണം എന്നുമാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരാണ്. (അന്യായേന അര്‍ത്ഥസഞ്ചയാന്‍ ഈഹന്തേ) ഈ ശത്രുവിനെ ഞാന്‍ കൊന്നു (അസൗമയാഹരതഃശത്രു). രണ്ട് മൂന്ന് നാല്ഇങ്ങനെ ഇനി എല്ലാ ശത്രുക്കളെയും ഞാന്‍ കൊല്ലും (ഹനിഷ്യേ ചാപരാന്‍ അവി) ഞാന്‍ തന്നെയാണ് ഈശ്വരന്‍ (ഈശ്വരോഹം). മറ്റൊരുത്തനും എനിക്ക് തുല്യനല്ല(നാ ന്യോസ്തി സദൃശോമയാ) ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇവര്‍, മൃഗങ്ങളായും പക്ഷികളായും വൃക്ഷികളായും ജനിച്ച് അധോഗതി നേടും. സംശയം വേണ്ട.

ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നവര്‍ നാലുതരക്കാരാണ് (7-16)
പൂര്‍വജന്മത്തില്‍ ശാസ്ത്രനിര്‍ദ്ദിഷ്ഠങ്ങളായ പുണ്യകര്‍മങ്ങള്‍ ചെയ്തവര്‍ക്കു മാത്രമേ ഭഗവാനെ ഭജിക്കണമെന്ന് തോന്നുകയുള്ളൂ. പാണ്ഡിത്യം നേടിയതുകൊണ്ടോ, ബ്രഹ്മസൂത്രം പഠിച്ചതുകൊണ്ടോ മാത്രം ശ്രീകൃഷ്ണനെ ഭജിക്കണമെന്ന് തോന്നുകപോലും ചെയ്യില്ല.

അനേകജന്മസ്രാഹസ്രൈ
തപോദാനസമാധിഭിഃ
നരാണാം ക്ഷീണപാപാനാം
കൃഷ്‌ണേഭക്തിഃ പ്രജായതേ

(ഈ ജന്മത്തിന് മുന്‍പ് ആയിരക്കണക്കില്‍ ജന്മങ്ങള്‍ നമുക്ക് കഴിഞ്ഞുപോയിട്ടുണ്ട്. ആ ജന്മങ്ങളില്‍ തപസ്സ്, ദാനം തുടങ്ങി വേദവിഹിത കര്‍മങ്ങള്‍ നിഷ്‌കാമമായി ചെയ്ത് പാപസഞ്ചയം നശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കില്‍ മാത്രമേ ശ്രീകൃഷ്ണനില്‍ ഭക്തി ജനിക്കുകയുള്ളൂ.)
അങ്ങനെ പുണ്യകര്‍മങ്ങള്‍ ചെയ്ത് ശീലിച്ചവരെയാണ് ഭഗവാന്‍ സുകൃതികള്‍ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. അവരുടെ പുണ്യങ്ങളുടെ താരതമ്യം അനുസരിച്ച് ആ ഭക്തന്മാര്‍ നാലുതരക്കാരാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. 1) ആര്‍ത്തന്‍, 2) ജിജ്ഞാസു. 3) അര്‍ത്ഥാര്‍ത്ഥി 4) ജ്ഞാനി.

ഭാഗവതാചാര്യന്‍ കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി

Tuesday, February 7, 2017

എന്തുകൊണ്ടാണ് എല്ലാവരും ശ്രീകൃഷ്ണഭഗവാനെ സേവിക്കാത്തത്? - ഗീതാദര്‍ശനം

ഗീതാദര്‍ശനം


ശ്രീശങ്കരാചാര്യന്‍ ഈ ശ്ലോകം, ഭാഷ്യത്തില്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
‘കസ്മാല്‍ ത്യാം ഏവ സര്‍വ്വന പ്രസദ്യന്തേ?

(എന്തുകൊണ്ടാണ് എല്ലാവരും അങ്ങയെതന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കാത്തത് എന്നാണെങ്കില്‍ പറയാം)

കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളിലും ഈ ജന്മത്തിലും ബുദ്ധി ഉറച്ചതുമുതല്‍ പാപംമാത്രം ചെയ്തു ശീലിക്കുന്നവരാണ് ദുഷ്‌കൃതികള്‍. അവര്‍ക്ക് ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാനെ, ഈശ്വരന്മാര്‍ക്കും ഈശ്വരനായി അറിഞ്ഞു സേവിക്കാന്‍ കഴിയുകയേ ഇല്ല. അവര്‍ ചെയ്ത പാപങ്ങളുടെ താരതമ്യം അനുസരിച്ച് നാലു വിഭാഗമായി തിരിക്കാം.

1) മൂഢന്മാര്‍, 2) നരാധമന്മാര്‍ 3) മായമാപ ഹൃതജ്ഞാനികള്‍ 4) അസുരഭാവം സ്വീകരിച്ചവര്‍ എന്നിങ്ങനെയാണ് നിലുവിഭാഗങ്ങള്‍. പൊതുവെ പറഞ്ഞാല്‍ ഇവര്‍ ഭൗതിക ദൃഷ്ടിയില്‍ ഗംഭീരന്മാരാണ്, തത്വചിന്തകന്മാരും, വിദ്യാവിചക്ഷണന്മാരും, ഭരണാധികാരികളും, ഗവേഷകന്മാരും വേദാന്തികളും മറ്റുമാണ്. ഇവരുടെ നിഗമനങ്ങളും പരിപാടികളും ആസൂത്രണങ്ങളും എല്ലാം ഭഗവല്‍ പ്രകൃതിയായ മായ തകര്‍ത്തുകളയുന്നു. അതിനും അവരുടെ ദുഷ്‌കൃതങ്ങളാണ്, പാവകര്‍മ്മങ്ങളാണ് കാരണം.

മൂഡന്മാര്‍- അവര്‍ ഭഗവാനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയുന്നവരല്ല, അവര്‍ മൃഗങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലാണ്, അവര്‍ കഴുതയെപോലെ ഭാരം വഹിച്ച് ജീവിതം നയിക്കുന്നു. സുഖം അനുഭവിക്കുന്നു എന്നാണ് ഭാവം. ഒരുപിടി പുല്ലുക്കിട്ടിയാല്‍ അതിനു സന്തോഷമായി. അതിന്റെ പ്രയത്‌നഫലം യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ അനുഭവിക്കുന്നത് യജമാനനാണ്. ഈ മൂഡന്മാരുടെ നിരന്തര പ്രയത്‌നഫലം ഭാര്യയും മക്കളും മറ്റും അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ തിരക്കില്‍ ഭഗവാനെപ്പറ്റിയോ, ഗീതയെപ്പറ്റിയോ ഭാഗവതത്തെപ്പറ്റിയോ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാന്‍ തോന്നുകയേ ഇല്ല. അങ്ങനെ മൂഢന്മാര്‍ മരിക്കുന്നു.

നരാധമന്മാര്‍- മനുഷ്യരില്‍ വെച്ച് ഏറ്റവും താണനിലയില്‍ ജീവിക്കുന്ന അപരിഷ്‌കൃതന്മാരാണ്. സാമൂഹ്യവും ധാര്‍മ്മിക പ്രമാണങ്ങള്‍ക്ക് അനുസൃതവും, ഭരണപരമായ നിയമ വ്യവസ്ഥ അനുസരിച്ചും ജീവിക്കാന്‍ കൂട്ടാക്കാത്ത മനുഷ്യരാണ് അപരിഷ്‌കൃത ജനങ്ങള്‍. ധാര്‍മ്മിക പ്രമാണങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം പരമപുരുഷനായ ശ്രീകൃഷ്ണനും ജീവാത്മാക്കളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മനുഷ്യരില്‍ ഉണര്‍ത്തി, ഭഗവത് സേവനത്തിലേക്കു ഉയര്‍ത്തി, മായയെ തരണം ചെയ്യിക്കുക എന്നതാണ്.

നിരീശ്വര വാദികളായ ആളുകള്‍ പോലും ദുസ്സഹമായ ദുഖം അനുഭവിക്കുമ്പോള്‍, അറിയാതെ എന്റെ ഈശ്വരാ എന്നു പറഞ്ഞു പോകും. ഭഗവാനും ജീവാത്മാക്കളും തമ്മിലുള്ള ശാശ്വത ബന്ധത്തെയാണ് ഇതു സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഈശ്വരബന്ധത്തെ ഉണര്‍ത്താതെ ജീവിക്കുന്നവര്‍ ഇങ്ങനെ നരാധമന്മാരായി തീരുന്നു. ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നേയില്ല.

Monday, February 6, 2017

മായയെ അതിക്രമിക്കാന്‍ ആര്‍ക്കും കഴിയില്ലേ? (7-14) - ഗീതാദര്‍ശനം,



ഗീതാദര്‍ശനം
ഞാനാണ്-ഈ കൃഷ്ണനാണ്- പൂര്‍ണമായ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ സ്വയം പ്രകാശ സ്വരൂപനായ ദേവന്‍. എന്നില്‍ നിന്ന് എന്റെ ഇച്ഛയനുസരിച്ച് ആവിര്‍ഭവിച്ച ശക്തിയാണ് ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയും സ്ഥിതിയും സംഹാരവും നടത്തുന്നത്. എന്റെ തന്നെ അംശങ്ങളായ ജീവാത്മാക്കളുടെ ജ്ഞാനത്തെ സത്വഗുണ പദാര്‍ത്ഥങ്ങളും രജോഗുണ പദാര്‍ത്ഥങ്ങളും തമോഗുണ പദാര്‍ത്ഥങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് മൂടിവക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, അപാരശക്തി-മായ-എന്ന് ഞാന്‍ തന്നെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്.

‘മായാംതുപ്രകൃതിം വിദ്യാത്
മായിനംതു മഹേശ്വരം.”
(ശ്വേതാശ്വതരോപനിഷത്ത് 4-10)
(മായയെ പ്രകൃതി എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഞാന്‍ ഈ മായയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനാണ്, എല്ലാ ഈശ്വരന്മാരെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നവനുമാണെന്നും അറിയണം)

ഈ മായയുടെ പ്രവര്‍ത്തനം ഭഗവത് സ്വരൂപത്തെ മറച്ചുവക്കുക എന്നതാണ്. ”ജഗത് മോഹിതം” എന്ന് കഴിഞ്ഞ ശ്ലോകത്തില്‍ പറഞ്ഞുവല്ലോ. ഞാന്‍, ജീവനുള്ളതും ജീവനില്ലാത്തതുമായ സര്‍വവസ്തുക്കളിലും വ്യാപിച്ചു നില്‍ക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയിലെ ഒരു ദോഷവും എന്നെ ബാധിക്കുകയില്ല. ഇതാണ് ഞാനും മായയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം.
”മായ എന്ന പദത്തിന്-മിഥ്യ-ഇല്ലാത്തത് അര്‍ത്ഥം കല്‍പിക്കുന്നവരുണ്ട്. അതു ശരിയല്ല. മായയില്‍ നിന്നുണ്ടാവുന്ന വിപരീത ജ്ഞാനം മിഥ്യയാണ്. കാരണം യഥാര്‍ത്ഥ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാവുമ്പോള്‍, തെറ്റിദ്ധാരണ നശിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥ മായയില്‍ കെട്ടിവെക്കുന്നു. ഇക്കാര്യമാണ് ശ്രീരാമാനുജാചാര്യര്‍ ”ഔപചാരികഃ” എന്ന ഭാഗത്തില്‍ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
ദുരത്യയാ- എന്റെ മായയെ ആര്‍ക്കും അതിക്രമിക്കാന്‍ കഴിയുകയില്ല. വളരെ പരിശ്രമിച്ച്, പ്രയത്‌നിച്ചാല്‍ മാത്രമേ അതിക്രമിക്കാന്‍ കഴിയുള്ളൂ.

മായയെ അതിക്രമിക്കാന്‍ ഒരേ ഒരു വഴി
യേ മാമേവ പ്രപദ്യന്തേ
മായയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന എന്നെത്തന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കണം. ശ്രീശങ്കരാചാര്യര്‍ വിശദീകരിക്കുന്നു.
”സര്‍വധര്‍മാന്‍ പരിത്യജ്യ മായാവിനം
മാം, സര്‍വാത്മനാ യേ പ്രപദ്യന്തേ”
(എല്ലാവിധ ധര്‍മാനുഷ്ഠാനങ്ങളെയും ഉപാസനാ സമ്പ്രദായങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നെത്തന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവര്‍ മായയെ തരണം ചെയ്യുന്നു.)

മാമേവയേ പ്രദ്യന്തേ-എന്നെത്തന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവര്‍ മായയെ അതിക്രമിക്കും എന്നാണ് ഭഗവാന്‍ പറയുന്നത്. മാം എന്നാല്‍ കൃഷ്ണനെ എന്നാണര്‍ത്ഥം. ബ്രഹ്മാവിനെയോ ശിവനെയോ ദുര്‍ഗ്ഗയെയോ ശരണം പ്രാപിച്ച് സേവിച്ചാല്‍ മായയെ അതിക്രമിക്കാന്‍ കഴിയുകയില്ല. മറ്റു ദേവന്മാര്‍ ശ്രീകൃഷ്ണഭഗവാന്റെ രൂപഭേദങ്ങള്‍ തന്നെയാണെങ്കിലും, സത്വഗുണ- രജോഗുണ-തമോഗുണാവതാരങ്ങള്‍ ആകയാല്‍, മായയാല്‍ ജ്ഞാനശക്ത്യാദികള്‍ കുറഞ്ഞ് മായയ്ക്ക് അടിമപ്പെട്ടവരാണ്. മായയുടെ കെട്ടില്‍പ്പെട്ടു കിടക്കുന്നവര്‍ക്ക് എങ്ങനെ മറ്റൊരു മായാബദ്ധന്റെ കെട്ടുപൊട്ടിക്കാന്‍ കഴിയും? അതുകൊണ്ട് കൂടിയാണ് അര്‍ജ്ജുനന്‍ പിന്നീട്, 11-ാം അധ്യായത്തില്‍ 43-ാം ശ്ലോകത്തില്‍ ഇങ്ങനെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്.

”ന ത്വസ്തമോസ്ത്യ ഭ്യധികഃകുതോന്മയ
ലോകത്രയേളപ്യ പ്രതിമ പ്രഭാവ!
(കൃഷ്ണാ! അങ്ങേക്കു തുല്യനായിട്ടുപോലും ഈ ലോകത്തില്‍ വേറെ ഒരു ദേവനോ മനുഷ്യനോ ഇല്ല. പിന്നെ അങ്ങയെക്കാള്‍ അധികപ്രഭാവമുള്ളവര്‍ ഇല്ലേ ഇല്ല എന്നുപറയേണ്ടതില്ലല്ലോ.)

അതുകൊണ്ട് സര്‍വദേവദേവീ സ്വരൂപനും സര്‍വഭൂതങ്ങളുടെയും ഉള്ളില്‍ പരമാത്മാവായി വര്‍ത്തിക്കുന്നവനും ബ്രഹ്മഭാവത്തില്‍ സര്‍വവ്യാപിയായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനുമായ ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാനെത്തന്നെ സേവിച്ചാല്‍ മാത്രമേ മായാമോഹത്തില്‍ നിന്ന് നമുക്ക് മോചനം നേടാന്‍ കഴിയുകയുള്ളൂ എന്നു മനസ്സിലാക്കാം. ഗീതയില്‍ ഇനിയുള്ള അധ്യായങ്ങളിലും ഈ വസ്തുത വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ട്.

ഭാഗവതാചാര്യന്‍ കാനപ്രം കേശവന്‍ നമ്പൂതിരി