"ശ്രീമദ് ഭാഗവത മാഹാത്മ്യം"
കന്യാകുബ്ജം എന്ന ദേശത്ത് അജാമിളന് എന്നു പേരായ ഒരു ബ്രാഹ്മണന് ഉണ്ടായിരുന്നു. അയാള് കുലാചാരമനുസരിച്ച് എല്ലാ കര്മ്മങ്ങളും പിഴകൂടാതെ ആചരിച്ചിരുന്നു.
ഒരു ദിവസം ഹോമത്തിനുള്ള വിറകും മറ്റും ശേഖരിക്കാന് കാട്ടില് പോയപ്പോള് അവിടെവച്ചു സുന്ദരിയായ ഒരു ശൂദ്രസ്ത്രീയെ കണ്ടുമുട്ടുകയും അവളില് അനുരക്തനാവുകയും ചെയ്തു.
നാടും വീടും വെടിഞ്ഞ് അയാള് അവളുടെകൂടെ താമസമാക്കി. അതോടെ കുലാചാരങ്ങളെല്ലാം മുടങ്ങി. എണ്പത്തെട്ടു വയസ്സായപ്പോള് രോഗബാധിധനായി കിടപ്പായി.. കാലദൂതന്മാര് കയറുമായി അയാളെ നരകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാന് തയ്യാറായി. പേടിച്ചുവിറച്ച ബ്രാഹ്മണന് തന്റെ മൂത്ത പുത്രനായ നാരായണനെ വിളിച്ചു സഹായമഭ്യര്ത്ഥിച്ചു അപ്പോള് സഹായത്തിനു പീതാംബരധാരികളും, ചതുര്ബാഹുക്കളില് ശംഖചക്രഗദാപത്മങ്ങള് ധരിച്ചവരുമായ പ്രകാശരൂപികളായ വിഷ്ണുപാര്ഷദന്മാര് അവിടെയെത്തി യമദൂതന്മാരെ തടഞ്ഞു. വിഷ്ണുപര്ഷദന്മാരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ യമദൂതന്മാര് നാരായണദൂതന്മാരെ വണങ്ങി യമപുരിയിലേക്ക് മടങ്ങി.
ഇതെല്ലാം അത്ഭുതത്തോടെ നോക്കികണ്ട അജാമിളനു ബോധോദയമുണ്ടായി, രോഗവും മാറി.അദ്ദേഹം തന്റെ തെറ്റ് മനസ്സിലാക്കി എല്ലാ സുഖഭോഗങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് ഗംഗാതീരത്ത് ചെന്ന് തപസ്സുചെയ്തു.
സര്വ്വാലങ്കാരഭൂഷിതയായ വിഷ്ണുഭഗവാനെ മനസ്സില് ഉറപ്പിച്ച് ധ്യാനം തുടര്ന്നു. ഒടുവില് വിഷ്ണുപാര്ഷദന്മാര് അയാളെ കനക വിമാനത്തില് കയറ്റി സ്വര്ഗ്ഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അങ്ങനെ അജാമിളന് വിഷ്ണുസയൂജ്യം നേടി.
യമപുരിയില് മടങ്ങിയെത്തിയ യമഭടന്മാരോട് യമരാജന് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: "എന്നും നാമം ചൊല്ലുന്നവര്, യോഗം ധരിച്ച് വൃതമാചരിച്ചു പൂജയും ധ്യാനവും ചെയ്യുന്നവര്, തീര്ത്ഥങ്ങളില് സ്നാനം ചെയ്യുന്നവര്, ക്ഷേത്രദര്ശനം നടത്തി ഭൂപ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നവര്, ഉപവാസങ്ങളും വൃതങ്ങളും ആചരിക്കുന്നവര്, ക്ഷേത്രങ്ങളില് ഉത്സവം നടത്തുന്നവര്, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളില് പുണ്യകര്മ്മങ്ങളനുഷ്ടിക്കുന്നവര് , വേദങ്ങള് മുതലായ വിദ്യകള് അഭ്യസിക്കുന്നവര്, കാരുണ്യശീലമുള്ളവര് ഇവരെല്ലാം ഈശ്വരന്റെ പ്രീയന്മാര് ആണ്".
ഭഗവദ്നാമ സങ്കീര്ത്തനം സര്വ്വ പാപഹരമാണ്. അങ്ങനെയുള്ളവരെ ഭക്തിയോടെ വണങ്ങണം. ഇതാണ് യമരാജന് യമഭടന്മാര്ക്ക് നിര്ദേശിച്ചത് .
അജാമിളനു മുജ്ജന്മ സുകൃതം കൊണ്ടാണ് മകന് ആ പേരിടാനും വിഷ്ണു നാമം ഉച്ചരിക്കാനും കഴിഞ്ഞത്. അങ്ങനെ സുകൃതം കൊണ്ട് അജാമിളനു മോക്ഷം കിട്ടി.
നാരായണ എന്നെടുത്ത നാമം
നാവിന്നും നന്ന് തനിക്കും നന്ന്
കേള്ക്കും ജനങ്ങള്ക്കൊട്ടേറ്റം നന്ന്.
#ഭാരതീയചിന്തകൾ
No comments:
Post a Comment